El símbolo es una imagen significante con la que se representa una realidad con significado. Explicado de forma más sencilla: un símbolo no es una realidad o la cosa en sí, sino que sólo es un indicador que nos lleva a algo que está más allá. Por ejemplo, cuando vemos la bandera de Costa Rica, del equipo de fútbol o de nuestro partido político, la bandera no es ninguno de ellos, sino que nos hace recordar a la patria, al equipo o al partido de nuestra simpatía. Por eso, el símbolo nos lleva más allá de lo que vemos. El símbolo mantiene presente lo real y hace que esta realidad adquiera otros significados. Pensemos en el agua, que puede simbolizar la vida, la salud, la limpieza y muchas cosas más.
El símbolo consta de dos elementos: el sensitivo, es decir, lo que los sentidos ven o perciben y el intelectual o imaginativo. Volviendo al elemento del agua, ya sea que la veamos, la toquemos, la bebamos o nos bañemos o limpiemos con ella, el elemento sensitivo es el agua misma: su textura, sabor, color y el elemento intelectual, lo que ella misma nos hace sentir o lo que ella significa. En general para nosotros. En la Biblia el agua es símbolo de la vida (ver Jn 4,10). Podemos clasificar los símbolos en varias clases:
- Los símbolos arquetípicos: son aquellos que se basan en la condición humana y en las experiencias primordiales de todo ser humano.
- Los símbolos culturales: aquellos propios de una cultura.
- Los símbolos históricos: los que se basan en acontecimientos históricos o legendarios.
- Los símbolos religiosos: aquellos que nacen de la experiencia religiosa.
- Los símbolos literarios: aquellos ligados al mundo de la literatura o del arte.
- Los símbolos nacionales: los que un país adopta para expresar sus valores.
En la Biblia, muchas veces las palabras se convierten en símbolos que sugieren una realidad más compleja, de lo que se puede decir con el lenguaje ordinario. Los judíos no desarrollan ideas abstractas, pero acumulan imágenes simbólicas. Así, dicen que Dios es un “guerrero”, un “esposo”, un “alfarero” o un “pastor” para transmitir lo que van descubriendo sobre él. En muchos textos bíblicos la sabiduría de Dios es presentada como una persona o una mujer señora: “La “sabiduría” proclama por las calles, en las plazas levanta su voz; grita desde lo alto de las murallas, en la plaza pública lanza su discurso: […] Pongan atención a mis razones, […] quiero comunicarles mis palabras” (ver Prov 1,20-23).
Pero no es la única cualidad divina personificada. Aunque a nosotros pueda resultarnos raro, es un recurso bastante común en la Biblia: La “salvación” está cerca de los que lo temen y la “gloria” habitará en nuestra tierra; la “misericordia” y la “fidelidad” se encuentran, la “justicia” y la “paz” se besan [...]. La “justicia” marchará ante él y sus pasos señalarán el camino (Sal 85, 10 s); Tu “bondad” y tu “misericordia” me acompañan (Sal 23,6). En el último caso es como si el hombre del desierto que nos ha defendido de los enemigos, nos pusiera ahora dos guardaespaldas que nos acompañen de regreso a nuestra casa. Los dos acompañantes son una personificación de la bondad y la misericordia de Dios.
Los elementos constitutivos de la naturaleza (las montañas, los manantiales o ríos, los desiertos, los animales, las plantas…), los fenómenos naturales (rayos y truenos, terremotos, viento, nubes…), los metales (oro, plata, hierro…), los colores, muchos objetos de la vida cotidiana (casa, barca, trompetas, yugo…), así como los nombres y los números tienen en muchos textos significado simbólico, que no siempre son fáciles de interpretar. Algunos símbolos que usa la Biblia son universales, como el sol y la luz, que son imágenes de Dios; o el agua, el aire y el fuego, que se utilizan para hablar del Espíritu Santo. Los más comunes son los símbolos cósmicos, que están presentes en todas las culturas.
En el mundo semítico dividían el universo en tres ámbitos: cielo, tierra y mar (a veces identificado con el abismo o con el infierno). El cielo se convirtió en imagen de lo divino y permanente. De él dependen el sol, la luna y las estrellas, así como la luz. Estas realidades se ponen en relación con Dios y con su obra creadora y salvadora. El mar es imagen de las fuerzas hostiles y de la muerte, de la inseguridad, ya que Israel nunca fue un pueblo marinero y sus grandes enemigos (los fenicios, filisteos y romanos), atacaban siempre desde el mar. Además, era considerado la morada o guarida de “monstruos” terribles e invencibles para el hombre (Is 27,1; 51,9; Jb 40,25).
La tierra es imagen de lo creado y caduco, especialmente del ser humano. Recordemos que “tierra” se dice en hebreo “adamá” y “hombre” se dice “adam”, que literalmente significa “terrestre”. La “eretz Israel” (“tierra de Israel”) o “tierra prometida” adquirió un significado importante como espacio en el que se manifiesta la elección de Dios y sus bendiciones. En relación con el cielo, la tierra y el mar están los cuatro vientos, los cuatro puntos cardinales o las cuatro direcciones del cielo, que representan todo lo creado y se concentran de manera misteriosa en los cuatro ángulos del altar.
Otros símbolos son propios de una cultura específica, muy lejana a nosotros en el espacio y en el tiempo, por lo que debemos poner atención al interpretarlos si queremos entender su mensaje. Por ejemplo, en el Cantar de los cantares, se celebra la belleza de la amada con estas palabras: “Tus cabellos [son] como un rebaño de cabras que baja por las laderas de Galaad” (Cant 4,1). Comparar a una mujer con una cabra o sus cabellos con un rebaño de cabras, no es una imagen común en nuestro contexto actual, e incluso podría tener connotaciones negativas (pero en Costa Rica, entre los jóvenes, al hablar de la novia, le dicen “la cabra”), pero para una sociedad de pastores tenía un significado de algo valioso y, por lo tanto, positivo.
En la Biblia los encontraremos casi todos. Por eso, desde hoy y sin ser exhaustivos, iremos viendo los más significativos, ya traten de personas, el cuerpo humano, las cosas creadas, los animales, el mundo religioso, etc. Abarcarlos todos es tarea casi imposible.
